O poder de um abraço:

Pensei em Simmel. Não foi ele que disse que os habitantes do campo agem mais com a emoção e os citadinos com a  razão? Que os habitantes das metrópoles acostumaram-se a receber estímulos mais intensos em com maior frequência e, por isso,  são mais frios diante de de acontecimentos e pessoas? Foi ele mesmo, lembro-me bem. Recorri ao texto parar verificar, diz mais ou menos o seguinte: “Com cada atravessar de rua, com o ritmo e a multiplicidade da vida econômica, ocupacional e social, a cidade faz um contraste profundo com a vida de cidade pequena e a vida rural no que se refere aos fundamentos sensoriais da vida psíquica”. E, ainda, que no campo, “o ritmo de vida e do conjunto sensorial de imagens mentais flui mais lentamente, de modo mais habitual e mais uniforme”. Simmel explica que, por outro lado, na metrópole, o homem “desenvolve um órgão que o protege das correntes e discrepâncias ameaçadoras de sua ambientação externa, nas quais, do contrário, o desenraizariam. Ele reage com a cabeça ao invés de com o coração. Nisto, uma conscientização crescente vai assumindo a prerrogativa do psiquismo”.

Simmel explica ainda que a metrópole é a sede da economia monetária, de modo que a mentalidade mercadológica acaba por penetrar nas relações interpessoais, e as duas coisas se confundem. Tal qual a economia monetária, o homem metropolitano lida com outras pessoas de forma distante e indiferente, tomando-as por números, não gente.

Sem levar em conta a dicotomia campo/cidade, creio que, no âmbito urbano (e, talvez, no rural também) semelhante diferença de comportamento à observada por Simmel possa ser observada tendo como elemento diferenciador a época vivida. Não que isso seja novidade, a frase “no meu tempo…” já começa histórias há anos, mas, nas últimas 5 décadas, talvez, o mundo vem sofrendo alterações mais bruscas e com maior frequência. Mais estímulos, mais imagens, sons, confusão. O homem de hoje acostumou-se com o ritmo de vida da metrópole. Tudo mudou… não só a correria no dia a dia, mas a forma de se fazer televisão, cinema, artes de modo geral. Eu, hoje, assisto Quentin Tarantino, minha avó, com a minha idade, assistia Bonequinha de luxo.

Em suma, o que quero dizer é que, cada vez mais, o homem metropolitano acostuma-se a um ritmo de vida mais e mais frenético, deixando de dar importância às coisas pequenas, aos pequenos acontecimentos (e mesmo aos grandes). Acostuma-se a ver morte nos jornais e já não se choca com isso. Acostuma-se a ouvir tiroteios de sua sala de estar e continua assistindo a sua televisão alheio a qualquer coisa. Acostuma-se a ouvir copos caírem no chão.

E de que forma isso se reflete nas relações desse homem com seus semelhantes? Esse tratamento distante do homem metropolitano atual, pode, acredito, ter implicações análogas ao que Simmel chama de atitude blasé. Segundo o autor, o homem das grandes cidades, como forma de proteção contra a indiferença assume um comportamento antipático, blasé, distante.

Atualmente, como diz Simmel, as relações interpessoais passam por relações lógicas, numéricas. Algumas pessoas detectaram esse problema e tentam fazer algo a respeito, no sentido de aproximar mais as pessoas, principalmente desconhecidos, de quebrar um pouco frenesi do nosso ritmo de vida, tornando as relações interpessoais mais humanas. Um bonito exemplo pode ser visto no video abaixo 

http://www.youtube.com/watch?v=l5wvQZDKIdQ   

Aproveito para deixar também uma citação de Denílson Lopes de A delicadeza: estética, experiência e paisagens

“O que fazer quando nosso cotidiano se transformou em experiência multimidiática? Acelerar, ir mais rápido, ser mais veloz, aderir ao simulacro ou estabelecer pausas, silêncios, recolhimento? Opto agora pelo sublime. O sublime não só como uma categoria do gosto, da experiência, nem como limite da representação moderna, mas, sobretudo, como uma categoria analítica e concreta de articulação das obras contemporâneas, para além dos impasses da arte moderna.

      Sem me alongar, parto de uma primeira e precária definição do sublime. O sublime seria a experiência entre horror e prazer, experiência de fascínio diante de uma paisagem, uma pessoa ou uma obra de arte. Como nos lembra Nelson Brissac Peixoto (1997, p.301-302), é “o impensável, o indiscernível”, “evidência de algo que não podemos ver nem definir, mas que nos arrebata”, “desejo indeterminado e imenso”, “o inomeável, inenarrável”.

      […]  À medida que cada vez mais o grandioso,  o monumental pode ser associado à arte dos vencedroes, de impérios autoritários, da arte nazista, do Realismo Socialista aos épicos hollywoodianos, é justamente no cotidiano, no detalhe, no incidente, no menor, que residirá o espaço da resistência, da  diferença”. (Lopes, 2007, p. 39, 40)

por: João França

http://www.koreus.com/video/food-court-musical.html

Contribuição internacional : como a música ultrapassa as barreiras da mente.

http://www.wat.tv/video/moogaloop-stand-by-me-1f9n3_18ept_.html

A rua como espaço de livre expressão, e passeio de Papa Noel.

http://www.dailymotion.com/video/x31umd_people-are-strange

Go around twice if you are happy.

http://www.youtube.com/watch?v=kfPTGTGLA3E

O tempo não pode parar de correr ? Você pode.

http://improveverywhere.com/2008/01/31/frozen-grand-central/

Antes do colapsus psicótico, será a mente tende também a gerar amor ?
carinho-francêsa-mente,

abraços

mika

Nossa caminhada faz parte de um grande movimento internacional de valorização da utopia no sentido que propomos em nosso curso. A experiência abaixo, na França, está por completo, inclusive com trechos de áudio, em http://www.pulsart.org/2_actualite.htm

Carinhosa-mente, Evandro

• L’idée

Chacun, aujourd’hui, peut constater et déplorer la défaillance du monde des idées. Transmettre une capacité à se projeter, offrir des perspectives, c’est le devoir et la responsabilité du monde adulte face à la jeunesse que trop souvent il condamne, faute de lui proposer un avenir.

Dans L’Utopie (1516), Thomas More (1478–1535) prône la tolérance et la discipline au service de la liberté à travers un monde imaginaire et merveilleux, représentation du monde idéal de l’auteur reposant sur la propriété collective des moyens de production et sur l’absence d’échanges marchands.

Il s’agit donc, à partir des textes de Thomas More, d’élaborer un avenir pour soi et les autres à travers une expression individuelle et collective rendue possible par la maîtrise de savoirs fondamentaux, de savoir-faire et de savoir-être.

• Les valeurs

L’action artistique et culturelle Viva Utopia ! traite donc des valeurs du Bien, du Beau et du Bon. On peut penser que ces trois valeurs sont les bases indispensables qui permettent l’élévation, l’éducation, la culture du genre humain, et qu’il est donc fondamental de s’interroger avec les jeunes générations et le monde adulte sur les valeurs qui doivent sous-tendre un proche avenir. Ces questionnements doivent constituer le socle de toute action éducative, de notre culture commune et sans doute nourrir les processus artistiques.

VIVA UTOPIA !

De 2004 à 2006, les jeunes participants de l’action artistique et du spectacle 20000 lieux sous l’ailleurs cherchaient à quitter un monde qu’ils refusaient pour partir à la recherche d’un monde meilleur. A bord de leur embarcation, ils attendaient de pouvoir accoster.Se profile aujourd’hui à l’horizon, l’île d’Utopie, promesse d’un nouveau monde qu’il leur faudra inventer. S’inspirant de l’Utopie de Thomas More, ces jeunes et ces adultes « débarqués », donneront corps à une nouvelle organisation sociale, à d’autres relations à l’Autre.

À travers de multiples médiums artistiques, ils aborderont entre réminiscence et perspectives, les champs de la citoyenneté, de l’engagement, de l’amour, de l’environnement et des sens. Ils construiront ensemble la nouvelle cité Utopia qui laissera comme témoignage aux générations présentes et à venir un livre d’art et d’idées, compilant textes, images et musiques, ainsi qu’un film et un spectacle multimédia. Ces jeunes et ces adultes auront dessiné alors une esquisse de leur propre avenir tel qu’ils le souhaitent sur des valeurs dont on ne leur parle que trop peu : Bonus, benne, bellus (le bon, le bien, le beau), telle est la devise fondatrice d’Utopia.

sur Viva Utopia : concept, dispositif, publics et territoires, objectifs, planning, moyens humains.
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Dans le cadre de l’action artistique et culturelle Viva Utopia !, une soixantaine de jeunes Grenoblois ont participé, de décembre 2007 à mai 2008, à des ateliers de pratiques artistiques (écriture, radio, théâtre):

- une classe de BEP Bureautique du lycée professionnel André Argouges s’est interrogée sur la notion d’école idéale,

- les 4ème 4 et les 4ème 3 du Collège Villeneuve ont réfléchi aux questions du vivre ensemble et des relations filles/garçons et ont rédigé, à partir de ces réflexions, les lois de la cité Utopia.

- un groupe de jeunes fréquentant la MJC Villeneuve s’est confronté au concept de quartier idéal.

Une partie de la matière réalisée par les jeunes dans le cadre de ces ateliers viendra enrichir le spectacle « Viva Utopia ! », qui sera présenté pour la première fois le 30 mai à l’Espace 600 à Grenoble (Isère).

D’autres jeunes, mineurs incarcérés à l’Etablissement Pour Mineurs du Rhône, ont participé à cette action artistique.

LE SPECTACLE VIVA UTOPIA !
RÉSIDENCE DU 24 AU 30 MAI À GRENOBLE – REPRÉSENTATION LE 30 MAI

Quand la jeunesse prend la parole : nos futurs !?!

Le spectacle multimédia « Viva utopia ! » est l’aboutissement de l’action artistique « Viva Utopia ! », menée par l’association Pulsart depuis plus d’un an auprès de plus de 500 jeunes en Bretagne, en Ile-de-France et en Rhône-Alpes.

« Viva Utopia ! » est une création réalisée à partir de la matière artistique produite par les jeunes participants aux ateliers (ateliers d’écriture, de radio, d’arts plastiques, d’infographie, de vidéo et de musique), des propos formulés par Thomas More dans son œuvre « L’Utopie », et des apports créatifs d’artistes professionnels. Ces artistes finaliseront la mise en scène du spectacle lors d’une semaine de résidence de création à l’Espace 600, Scène Rhône-Alpes du 24 au 30 mai 2008.

Le 30 mai, la nuit du « grand soir », les artistes et les spectateurs accosteront sur l’île d’Utopia et tenteront, à partir des valeurs du Bien, du Beau et du Bon, d’y élaborer les bases d’une nouvelle société, à la recherche de la preuve de l’existence de l’Homme.

L’ambition du spectacle « Viva Utopia ! » peut être résumée ainsi :

Créer l’espace-temps nécessaire pour l’existence d’une expression populaire, une expression artistique de l’existence populaire : une preuve sensible, irréfutable et utopique de l’existence de… l’Homme.

Performance interactive mettant les nouvelles technologies et l’improvisation au service de la démocratie (culturelle) directe, « Viva Utopia ! » fera appel à la participation des spectateurs durant le temps de la représentation.

RENDEZ-VOUS

Vendredi 30 mai à l’Espace 600, scène régionale Rhône Alpes

Le Patio, 97 galerie de l’Arlequin, 38 100 Grenoble (Isère)

Entrée libre sur présentation du passeport d’Utopia qui sera remis aux spectateurs à l’entrée.

La représentation sera suivie d’un débat entre les jeunes, les artistes, le public et les élus présents, à partir des thèmes traités

cf conversamos, Felipe Herzog integrou esta disciplina, em 2004/2, e fez este lindo filme como trabalho final, que agora compartilho com vcs, grato a sua delicadeza, Marília, de lembrar e localizá-lo para nós!

Alimentem-se com o Calor, carinhosa-mente, Evandro

A Construção de Estados Mentais

http://www.midiaindependente.org/pt/blue/2007/04/379421.shtml

A Mídia só é Livre quando a Mente é Livre

http://www.novae.inf.br/site/modules.php?name=Conteudo&pid=1039

Comunicação, Palavra e Políticas Públicas: a Importância do Conceito Envolvimento para a Construção da Cidadania Sustentável

http://iberystyka-uw.home.pl/pdf/a-kalewska/EV-Ouriques_Envolvimento.pdf

http://www.fnpj.org.br/soac/ocs/viewabstract.php?id=62&cf=1

Artigo de Pedro J. Bondaczuk  (trecho)

http://pedrobondaczuk.blogspot.com/2006/12/origem-do-conceito-de-utopia.html

A palavra “utopia” significava, em grego, “não existe tal lugar”. É formada pelo prefixo “U”, que nesse idioma significa “não” (ou seja, exprime a idéia de negação), e por “topia”, que quer dizer “lugar”. Da junção desses dois termos, originou-se, pois, “não-lugar”. Ou seja, o local “em que não estamos agora”. Embora a palavra seja formada por duas expressões gregas, curiosamente, não existia, com essa conotação, nesse idioma. Foi criada, na verdade, pelo inglês Tomas Morus.

Em sua obra “Direito e Utopia”, o eminente jurista João Batista Herkenhoff confirma essa origem européia dessa expressão. Destaca que a palavra deriva, de fato, do grego (embora sem ser grega), e que significa: “que não existe em nenhum lugar”. Pondera, todavia, que esse conceito não pode e nem deve ser confundido com o de mito, do qual, na verdade, é o oposto. Ou seja, enfatiza que se trata da “representação daquilo que não existe ainda, mas que poderá existir se o homem lutar para a sua concretização”. E continua dizendo que esse ideal é a consciência antecipadora do amanhã. “O mito ilude o homem e retarda a história. A utopia alimenta o projeto de luta e faz a história”, destaca o jurista. Herkenhoff vê, dessa forma, no pensamento utópico, o “grande motor das revoluções”.
Caso aceitemos essas ponderações (e não há porque não aceitar), “utopia significa não-lugar ou lugar onde a vida seria melhor. É a esperança de realizar sonhos de justiça e liberdade social e, simultaneamente, de alcançar plena e autônoma realização pessoal. A eterna utopia, portanto, é realizar a identidade existente entre o eu e nós”, conclui Herkenhoff.

Atualmente, a palavra tem outra conotação, embora se assemelhe bastante à original. É utilizada no sentido de “idealização”, de busca de algo de tal sorte elevado, que é impossível de ser alcançado. No entanto, atrevo-me a emprestar ao termo um significado diferente, totalmente novo: o de meta de perfeição humana a ser buscada de forma persistente e até teimosa, não por um único indivíduo, ou por um só grupo de homens esclarecidos e iluminados ou de um único tempo, mas por milhões, quiçá bilhões de pessoas, através de sucessivas gerações. (…)

Diante do sentimento de impotência e desesperança expresso por significativas parcelas da população mundial com relação à possibilidade de transformação social em nosso tempo, o próprio conceito de utopia passa a ser interpretado na contramão de seu significado original.

A caracterização de utopia como mera ilusão e de utópicos como sujeitos distantes da realidade, sonhadores e alucinados, reforça uma tendência explícita da ideologia dominante na sociedade de naturalizar a realidade existente como a única possível e deslegitimar processos sociais com potencial de transformação.

Neste sentido, urge uma reflexão sobre o que se entende por utopia e realidade, o que separa e o que une esses dois conceitos, centrais para a construção do conhecimento e da existência humana.

Iniciemos pela compreensão do que é realidade. É comum o entendimento de que a realidade corresponde àquilo que “realmente existe”. É precisamente neste aspecto que a problemática toda inicia: se houvesse uma “real” correspondência entre aquilo que compreendemos com o que “realmente existe”, certamente estaríamos em posse da “verdade”.

Como, entretanto, existem diferentes interpretações acerca do que “realmente existe”, poderíamos concluir que bastaria somar todas elas para atingir a “verdade absoluta”. O problema é que entre as diferentes interpretações da realidade há contradições que não permitem uma mera “junção eclética”. Uma outra alternativa possível é encarar todas as diferentes interpretações da realidade como “verdades relativas”, de forma que a “verdade absoluta” não exista. Uma terceira opção seria a aposta no confronto entre as “verdades relativas” para atingir a “verdade absoluta”, partindo daquilo que sobra após o confronto entre “verdades”.

Essa versão mais elaborada do debate atual, entretanto, se choca com a dura realidade de que numa sociedade de classes as idéias dominantes tendem a ter mais “voz e vez”. Além disso, “verdades relativas” de outros tempos, seguidamente são minimizadas sob a taxação de que não são “atuais” para o debate contemporâneo. Por outro lado, o reconhecimento de que o conhecimento atualmente disponível é um processo histórico (portanto sua existência temporal não é determinante para sua validade) pressupõe uma publicidade crítica universal que possibilite a apropriação de saber por parte de todos, de forma que o conhecimento não seja meramente transmitido e se converta em instrumento de dominação de uns sobre outros, legitimado pela própria compreensão de realidade criada pelos dominadores.

Nesse aspecto, já estamos nos referindo a uma utopia, a utopia de uma sociedade sem dominação, sem exploração e sem preconceito, que permita o diálogo entre sujeitos humanos livres e autônomos acerca do que é real.

Como a correspondência entre o que pensamos e a realidade objetiva continua como critério válido para a atribuição de verdade, a forma como concebemos o próprio conceito de realidade, certamente, influencia a nossa condição subjetiva de interpretação dos fatos “reais”. Assim, a pressuposição de que a realidade seja algo estático, “realmente existente”, pode conduzir a uma interpretação positivista dos fatos, absolutizando a aparência do real como o “real em si” e atribuindo à essa interpretação o caráter de dogma na forma de “verdade”, o que, em última instância, interessa à classe dominante na sociedade.

É evidente que o caminho em direção à verdade não é tão simples como alguns parecem estar convencidos, e a ciência, como ensina Karl Popper, é sempre uma busca da verdade, jamais uma chegada. A própria ciência, seu objeto e seu sujeito estão em permanente mudança, de forma que aquilo que uma vez foi majoritariamente aceito como “realidade” pode deixar de “ser”. E esse é, certamente, o ponto de partida para compreender a realidade: real é o que “está aí” mais o que “não está aí”. Em outras palavras, o “que é” somente é em função do que já foi e, ao ser, “está sendo”: o “ser” se dissolve no movimento do “vir-a-ser”. A realidade, portanto, é dinâmica e, para apreender seu movimento, precisamos compreendê-la historicamente.

O conceito de utopia, por sua vez, também passou a ser compreendido de diferentes maneiras no decorrer da história. Originalmente, a palavra provém do conceito grego ou-topos, que designa um “não-lugar” ou “lugar nenhum”. O escritor inglês Thomas Morus é quem, certamente, mais contribuiu para a difusão do termo, ao usá-lo para intitular sua obra mais famosa, indicando um território imaginário onde a sociedade por ele idealizada aboliu a propriedade privada e a intolerância religiosa, estando centrada nos valores da justiça e felicidade humana.

Assim, o termo utopia passou a ser utilizado por muitos outros pensadores tanto para descrever “mundos ideais”, como A cidade do sol (Tommaso Campanella) e Nova Atlantis (Francis Bacon), como para designar o que já existia anteriormente com este significado no pensamento humano, como, por exemplo, A República de Platão. Confrontados com uma sociedade injusta e desigual “realmente existente”, muitos pensadores foram fundamentando sua crítica à “realidade” com base em uma projeção idealizada positivamente, uma idéia regulativa de mundo desejado.

A possibilidade de pensar para além da “ordem das coisas” é um dos elementos centrais da emancipação humana, pois, apesar dos condicionamentos sociais e culturais das sociedades divididas em classes, há um espaço de reflexão e ação autônoma que permite a construção de uma consciência acerca da dominação vigente com potencial de superá-la.

A capacidade de pensar transcendentalmente possibitou a existência de idéias progressistas ao longo da história e que passaram a ser incorporadas a movimentos concretos de transformação social. O dilema dos utópicos clássicos é que a idealização de projetos sociais desconectados da realidade objetiva da sociedade tem reduzido sua possibilidade de concretização ao moralismo e ao voluntarismo, transformando seu potencial transformador em ideologia – no sentido de falsificação social e política da realidade. Mas, em tese, a utopia permite uma ligação entre o presente e o futuro, no momento em que ela se enraíza no presente em mudança, influenciando-o e sendo influenciada por ele.

Como esse é um processo dialético, o risco é que os desejos e idéias projetadas se mantenham numa dimensão estática, isolada do “movimento real” e, assim, se transformem em mera ideologia, seja em forma de crença para diminuir o sofrimento dos dominados ou de alívio de consciência aos dominadores, já que o ideal é para o futuro e está dissociado do movimento social real presente.

Assim como a compreensão do movimento histórico da realidade é influenciada pela maneira como a concebemos, também a noção de utopia está imbricada nesta mesma dinâmica cognoscitiva. Qual é a gênese histórica de uma idéia? O que surge primeiramente: um objeto em si ou a idéia que dele temos? Há uma tendência de concebermos esse duplo aspecto do conhecimento de forma isolada, priorizando a idéia, já que sem ela não teríamos consciência do objeto.

É essa a base do idealismo, que pressupõe a realidade como resultante de uma idéia e o que não pode ser pensado simplesmente não existe. Por outro lado, há uma tendência de concebermos a realidade como existente, sem, no entanto, apreendê-la em sua dimensão histórica, de forma que somos enganados pela sua aparência cotidiana.

Isso significaria a impossibilidade da utopia, pois, se todas as idéias estivessem, de fato, determinadas pela realidade cotidianamente existente, não haveria condições para conhecê-la a ponto de modificá-la.

Diante dessa dicotomia, entre uma utopia idealizada e a impossibilidade de haver utopias, certamente o materialismo histórico constitui a melhor síntese produzida até hoje: o ponto de partida de uma idéia é a realidade histórica e a identificação das contradições em seu movimento é que permite conhecê-la a ponto de transformá-la.

A complexidade dessa concepção, entretanto, é imensa: a interpretação do passado permite conhecer melhor o presente, mas este, ao ser conhecido, já se converte em passado, cuja interpretação precisa ser constantemente renovada, tendo em vista que a história já não é mais a mesma. Portanto, somente a crítica histórica, o pensamento crítico acumulado subjetivamente pela humanidade, é capaz de revelar elementos que podem conduzir à compreensão objetiva da realidade.
A identificação de tendências históricas, o que nos é permitido conhecer, por sua vez, demonstra que a totalidade apresenta muitas “possibilidades de realização”.

As possibilidades implícitas no movimento real são sempre maiores do que a “realidade em si” e, por isso, nenhuma é inevitável, fora da “realidade”, enquanto esta “vai sendo”. Assim, qualquer tentativa de anunciar possibilidades futuras é utópica, pois ela depende de um vir-a-ser (que ainda não é). Uma utopia, portanto, não é algo ilusório, e sim algo “que não é, mas pode vir a ser”.

Neste sentido, para mudar a realidade, evidentemente, não basta ter uma utopia, é necessário identificar as contradições históricas objetivas que apontam para a possibilidade de superação real. Mas, também isto passa a ser uma utopia, pois “ainda não é”.

A separação de idéias da sua base histórica, difundindo-as em forma de princípios necessários, constitui a base do dogmatismo, seja ele de caráter conservador ou voluntarista.

Uma utopia, entretanto, deixa de ser uma idéia abstrata se estiver fundada no movimento histórico real, e se transforma naquilo que Ernst Bloch identifica como uma “utopia real”: a intenção utópica de avançar, o princípio esperança, a antecipação real daquilo que não é garantido vivenciar, mas que move a humanidade e dá real sentido ao viver, ao “vir-a-ser” mais humano.

Como dizia Victor Hugo, não há nada mais poderoso do que uma idéia cujo tempo chegou.

Construção de Utopias

Trabalhos para o dia 8/07:

Marília: Telejornal.

Gabriela: Performance ( parte 1)

Fernanda: Performance ( parte1)

(Performance parte 1: Caracterizadas como MARCAS de grandes corporações  perseguem o público alvo- personificado por Ticiano-  até amarrá-lo a arquivos e outros objetos pesados que ele passa a carregar)

- Julia: Participa lendo seu “manifesto” durante percurso de Ticiano amarrado aos objetos. Performance (parte 2).

(Performance parte 2: momento em que Ticiano faz o seu percurso carregando os objetos+ leitura do manifesto.)

Ticiano- Performance

Marcelo: Entrevista que as respostas são os versos de um poema, sempre a mesma pergunta e diferentes respostas(?). Performance (parte 3).

(Performance parte 3:  De alguma forma incluir as respostas do poema no momento em que ticiano  se liberta do peso que carregava, encorajado pelas palavras de esperança do poema- é possível construir outras utopias.)

Diego:  já possui um texto e vai trabalhar com Lorena na realização de uma Manchete, elaborada por eles que será distribuída aos espectadores durante a Performance.

Manchete: com críticas à performance assinadas pela “sociedade”, pelo ” capital” etc.

Lorena: Manchete + BLOG (“Utopias construídas”)

Carol- Vídeo documentando a performance e os acontecimentos do dia 8 de Julho

Como já foi dito, o professor Evandro não dará aulas nos dias 2, 9 e 16 de Junho e estas serão repostas dias 7 e 8 de Julho das 15h as 18h, na ECO. Dia 7  será o  ”ensaio geral” e dia 8 a apresentação dos trabalhos.

Um Blog será construído e poderemos trocar informações e idéias durante essas três semanas sem aula.

Acredito que o resto dos alunos desta matéria que não estão neste email podem tanto se incluir nos grupos já formados ou ter outras idéias para complementar.

E vamos nos falando…

bjo

Julia.

m 24/05/2009, às 23:20, Brunella Provvidente escreveu

Pessoas,

Lamento o atraso!

segue um resumo do que falamos na aula passada. Ficou meio nonsense, não consegui anotar os autores de todas as idéias, mas acho que era só um registro para não perdermos o fio da meada…

Faltam idéias e nomes, se lembrarem de mais alguma coisa, acrescentem à lista.

Bjs a todos

Brunella

Construção de utopias, 19/05/09

Vontades gerais para o suporte do trabalho:

vídeo, performance, texto, dança e fotografia.

Idéias levantadas para o trabalho final:

Idéia de Júlia Gorman, criação de manifesto sobre a nossa geração. Idéia de pertencimento a determinada época (“Na minha época…”)

Noção de que a própria vida é uma utopia.

Abordagem ao público e realização de um vídeo. Perguntas como “onde está o mercado”,  ”quem é a sociedade?” ou “o que é utopia?”

Identificar no discurso do grupo ou do público suas utopias.

Elaboração de um questionário para criar a base do trabalho final. (Amazona)

Idéias de performance, Diogo Liberano sugeriu váriaspossibilidades entre elas a intervenção das cores (7 pessoas totalmente pintadas circulam pelo campus agindo de forma cotidiana) e a dos “livros que você nunca vai ler”.

construir de fato uma utopia com a turma.

analisar as imagens femininas dos filmes disney. (pesquisar tb os vídeos do instituto alana: http://www.alana.org.br/ )

programa de tv com vários quadros que funcionasse como fio condutor para os trabalhos de cada aluno ou grupo. (Karen)

Documentário sobre os alunos do ensino fundamental da rede pública que, prejudicados pela aprovação automática, ainda não sabem ler. Como se apresenta o mundo para aquele que não lê?

análise das noções de indivíduo e coletivo. (Tomas)

criação de um texto literário * acerca da temática da disciplina. (Diego)

desenvolvimento das idéias de utopia, mito e perversão, utilizando fotografia e vídeo. (João)

Fotografia da performance que será realizada. (Micael)

Dança desenvolvendo a temática (Ticiano)

Os Diálogos ABERJE Universidade entrevistam-me sobre o perfil do novo comunicador e seus desafios.

Amor e alegria, Evandro

Uma entrevista sobre a questão, focada na ascendência sobre os estados mentais como o único meio de nnao repetirmos a cultura da servidão.

Carinhosa-mente, Evandro

Uma conversa para desconstruir um mundo doente, construído por uma única utopia que se diz realidade concreta…, uma conversa que vira a atenção em outra direção, a da possibilidade da Vida como Utopias, que apenas são Utopias -e não vícios destrutivos, estados de perversão- quando interdependentes, sinconizadas por um conjunto de valores universais, consensuados por todos como legítimos, portanto quando liberdade e vinculação social são apenas um, alegria, condição obrigatória para que haja um destino comumn.

Carinhosa-mente, Evandro

Câmeras a postos, milhares delas. Fotógrafos disparando sem pudor. Jornalistas de todas as partes do mundo, espremidos e atentos. Está para acontecer algo. Algo de importante. Kabum! O muro vai a baixo. O grande muro que dividia as duas alemanhas vira apenas pó de cimento. Flashes, repórteres falando sem parar anunciando para todos os cantos do planeta o fim da URSS. Diante daquelas imagens imagino que muitos entraram em choque, surpresos e atônitos.

Eu certamente não fui um deles. No ano de 1989, tinha apenas um ano. Era um bebe e na minha inocência estava completamente alheio ao mundo lá fora. Não sabia o que aquilo representava. Não sabia que aquele muro, dividia o mundo em capitalista e socialista. Não podia saber que a esperança de muitos estava depositada daquele outro lado. Do lado oriental. Na época não pude sentir a tristeza daquele ideal indo a baixo. O sonho comunista tinha sido subjugado. Chegou ao seu fim antes mesmo de vir à tona. O sonho que não aconteceu.

Passados vinte anos, entendi um pouco mais sobre o socialismo e o capitalismo. Ensinaram-me que do lado ocidental o que importava era o capital. Ensinaram-me que o capital era à base da sociedade e tudo girava ao seu redor. Nas minhas aulas de história e geografia soube ainda mais. Soube que era filho dessa época, era filho de um mundo onde os americanos eram os donos. Eram os poderosos. Soube também que pertencia ao terceiro mundo, que era um excluído, filho de uma pátria de excluídos.

Aprendi a achar um culpado. Aprendi a criticar aqueles que faziam de meu país o que era.

Do outro lado, veio aos meus ouvidos que houve um tempo em que havia aqueles que lutavam contra o capital. Que lutavam contra suas injustiças e sua ganância. Um mundo dos revolucionários. Aprendi um pouco do anarquismo e do comunismo. Nas páginas de livros li que muitos já haviam lutado, inconformados com a injustiça e o preconceito. Sedentos por igualdade escreveram livros, fizeram greves e rebeliões, foram às ruas e ganharam o poder.

Infelizmente, percebi que aquele mundo não estava mais ao meu redor. Constatei que esse mundo nunca tinha sido divido, não havia o bom e o mal. Percebi que tudo era uma mistura de discurso e vontade de se definir. Nunca tomei partido. Comecei a acreditar que esse planeta estava além da política. Percebi que o homem era o problema.

E ai começou o meu problema. Não podia culpar o invisível capitalismo, nem ser o bondoso socialismo. O homem é avesso a caracterizações simplistas. Descobri que o caminho é lutar por sua justiça, e descobrir na sua verdade o desejo de lutar por algo. O seu desejo de passar algo, e de ser esse algo. Nesse ponto descobri meu maior desafio e minha maior alegria. Queria ser a mudança que imaginava para o mundo. Mas o que é isso? Como ser uma mudança?

Descobri a beleza do livre pensar. Da liberdade da imaginação. Da literatura e da Filosofia. Descobri tanta coisa e percebi aquilo ainda era pouco. Deslumbrei-me com as infinitas possibilidades ao meu redor. Havia mundos a descobrir e pessoas a conhecer. Senti que tudo tendia ao infinito, imitando os confins do universo.

Descobri o mundo das artes. A beleza estava ali, não havia mais dúvidas.  Nele não haveria tempo para o tédio ou a descrença. Podia fazer  cinema,  fotografia e  poesia. Enfim encontrara o meu caminho. A minha utopia.

temos um Grande Encontro nas mãos, nos corações, nas Mentes! Estamos sentindo a força de transformação que nasceu do nosso encontro! Por isto esta rede, que move-se na construção de um trabalho-vida em comum, que reúne, em sua fase de conclusão de 2009/1, as disciplinas de Construção de Estados Mentais Não-violentos na Mídia e a de Construção de Utopias: a Questão dos Estados Mentais e de Novas Práticas Teatrais e Comunicativas.

Trata-se agora de continuar a colocar alimentando o Fogo da Autonomia Interdependente e da Criatividade Democrática e Sustentável.

Por gentileza, precisamos trazer para cá os roteiros e sugestões que foram produzidos por vcs de maneira a que possamos encontrar os links e experimentar a construção de um destino comum.

Aguardo, no amor e na alegria da gratidão, Evandro

Construção; 1.Dar estrututura a; edificar. 2.Organizar, arquitetar. 3.Formar, Conceber. 4. Fazer construções.

Já começamos empregando o verbo construir no pretérito. E ainda mais, se foram construídas, quem as construiu? Quem constrói uma quimera? Quem arquiteta, forma, dá estrutura e concebe um projeto irrealizável?

Seremos nós.

Na verdade,  já o somos.

E somos todos Bem-vindos!

Lorena